諸行無常・一切皆苦・諸法無我の構造

はじめに——三つの句のうち、なぜ一つだけ言葉が違うのか

「諸行無常（しょぎょうむじょう）」はよく知られた言葉です。これと並んでパーリ語経典に登場する定型句に、もう二つの句があります。「一切皆苦（いっさいかいく）」と「諸法無我（しょほうむが）」です。この「無常・苦・無我」の三つを合わせたものが「三法印（さんぼういん）」——仏教を仏教たらしめる三つの特徴——と呼ばれます。後述するように、ここにもう一つ「涅槃寂静（ねはんじゃくじょう）」を加えた四つを「四法印」と呼ぶ体系もあります。

この三句には、小さな、しかし重要な違いがあります。最初の二つ——無常と苦——は「行（サンカーラ、saṅkhāra）」について語られます。ところが三番目の無我だけは、「行」ではなく「法（ダンマ、dhamma）」について語られるのです。なぜ最初の二つと同じ言葉を使わなかったのか。本稿ではこの違いを、原典に沿って丁寧に見ていきます。

三句の原典——ダンマパダ277〜279偈

この三句が並んで登場する代表的な箇所が、パーリ語経典『ダンマパダ（法句経）』の277〜279偈です。

Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. (277)
Sabbe saṅkhārā dukkhāti, yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. (278)
Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. (279)
——Dhammapada 277–279

意訳するとこうなります。

「一切の行（saṅkhāra）は無常である」と智慧によって見るとき、人は苦から離れていく。これが清浄への道である。（277・諸行無常）
「一切の行は苦である」と智慧によって見るとき、人は苦から離れていく。これが清浄への道である。（278）
「一切の法（dhamma）は無我である」と智慧によって見るとき、人は苦から離れていく。これが清浄への道である。（279・諸法無我）

ここで一つ、用語について断っておきます。278偈の内容は「一切の行は苦である」という文なので、277偈（諸行無常）と同じ構造なら「諸行皆苦」「一切行苦」のような、行の字を含む名前がつきそうなものです。しかし日本の仏教で慣用的に使われているのは「一切皆苦」という、「行」の字を含まない言い方です。内容としては「行」についての文でありながら、呼び名としては「皆」という別の字が使われている——これは矛盾ではなく、単に経典の原文（パーリ語）と、後代日本で定着した慣用的な呼び名とが、必ずしも一対一で対応していないためです。本稿では以下、内容を指すときは「行についての句」、名前を挙げるときは慣用に従って「一切皆苦」と表記します。

同じ三句は増支部（AN 3.136）にも見られ、次のように定型化されています。

「比丘たちよ、如来が世に出ようと出まいと、この道理、この法の確立性、この法の定まりは存在する。
（1）一切の行は無常である（sabbe saṅkhārā aniccā）
（2）一切の行は苦である（sabbe saṅkhārā dukkhā）
（3）一切の法は無我である（sabbe dhammā anattā）」
——AN 3.136（増支部）意訳

この定型句が、先に述べた「三法印」の典拠です。東アジア仏教の伝統にも受け継がれ、後で見るように「涅槃寂静」を加えた「四法印」という体系も、漢訳経典圏では広く使われています。

「行（saṅkhāra）」と「法（dhamma）」——何が違うのか

この違いを理解する鍵は、「saṅkhāra（行）」と「dhamma（法）」という二つの語の意味範囲です。

「saṅkhāra」は「sam（共に）」と「kṛ（作る）」から成る語で、「共に作られたもの」「条件によって形成されたもの」を意味します。私たちの身体・感覚・意志・意識——五蘊を構成するすべての要素は「行」です。生まれ、変化し、やがて滅していく、条件付きの現象すべてがここに含まれます。

「dhamma」はもっと広い言葉です。「行」を含みながら、さらに「行」ではないもの——すなわち、条件によって形成されたのではないもの（無為法）まで包み込みます。テーラワーダのアビダンマ思想においては、無為法として認められるのは涅槃（nibbāna）ただ一つです。

ここから、277・278偈が「行」について、279偈だけが「法」について語っている理由が見えてきます。無常（すべて移り変わる）と苦（すべて満足できない）は、条件によって作られたもの——つまり「行」——にのみ当てはまる特徴です。涅槃は移り変わらず、涅槃そのものを「苦」と呼ぶこともできません。だから最初の二句は「行」に限定されます。ところが「無我」（固定した自己がない）という性質だけは、「行」の範囲を超えて、涅槃を含む一切の「法」に当てはまる、というのがこの三句の構造です。

涅槃は「無我」なのか——文献学的な論点

ここで一つ、注意深く扱うべき論点があります。「一切の法は無我である」という句は、涅槃をも「無我」の範囲に含めているのか、という問いです。

この問いには複数の立場があります。上座部の伝統的な注釈書『ダンマパダ・アッタカター』は、279偈の「一切の法」について「四つの階層（欲界・色界・無色界・出世間）の法は無我である」と説明しており、出世間（lokuttara）——すなわち涅槃を含む階層——も無我の範囲に含めています。この読み方に立てば、涅槃もまた「自己ではない」ものとして理解されることになります。

一方で、文献学的な議論として、一部の研究者・実践者からは「本来はここも sabbe saṅkhārā anattā（一切の行は無我である）だったのではないか」という異読の可能性も指摘されています。もしそうであれば、無我の範囲は「行」に限定され、涅槃は無我の議論の対象外ということになります。ただしこの異読は、現存する写本・注釈の伝統の中では主流ではなく、パーリ聖典協会（PTS）版をはじめとする標準的な校訂本はいずれも「sabbe dhammā anattā」を採用しています。

説一切有部の並行伝承——「涅槃寂静」という第三の道

この構造をめぐる興味深い並行例が、北伝の説一切有部（Sarvāstivāda）系統の『雑阿含経』に見られます。この系統では、三句がこう定式化されます。

一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。
——雑阿含経（大正蔵 T99, 66b12付近）

「一切の行は無常である。一切の法は無我である。涅槃は寂滅（静かで安らか）である。」

この伝承でも同じ組み合わせ——無常は「行」、無我は「法」——が保たれています。そして「苦」の代わりに「涅槃寂静」という独立した句が立てられている点が特徴です。この背景には、「涅槃を『苦』の枠組みで語ることはできない」という問題意識があると考えられます。「行」については無常であることが語られ、「法」全体については無我であることが語られ、そして涅槃については、否定形（無常・無我）ではなく肯定的な性質（寂滅・安らぎ）が語られる——三段階に分けて整理されているとも読めます。

チベット仏教（特にゲルク派）に伝わる「四法印」は、この説一切有部系の三句だけから直接生まれたものではありません。ダンマパダに見られる「無常・苦・無我」の三句と、説一切有部系に見られる「涅槃寂滅」を重んじる姿勢とが合流し、最終的に「無常・苦・無我・涅槃寂静」という四項目に落ち着いたと考えられます。整理すると次のようになります。

なお、二番目の項目については、テキストや宗派によって「一切皆苦」（すべては苦であるという広い主張）と「有漏皆苦（うろかいく）」（煩悩に汚された、条件付きのものだけが苦であるという、説一切有部の厳密な言い方）の、二通りの表現が見られます。両者は似ていますが、「有漏皆苦」のほうがより限定的な主張です。本稿では日本で一般的な「一切皆苦」の表記で統一しています。

ここで、涅槃は四法印の中で実は二重に語られていることに気づきます。ひとつは「諸法無我」の内側——「法」には涅槃も含まれるため、先述の伝統的注釈に従えば涅槃も「無我」として語られています。もうひとつは「涅槃寂静」という独立した句として、涅槃だけを主役に据えた肯定的な語り方です。「実体としては摑めないが、空虚ではなく安らぎに満ちている」——否定と肯定の両方から涅槃を描くことで、単に「何もない」という印象に留まらない、立体的な到達点として示されている、と読むことができます。

大乗における「法無我」——より踏み込んだ展開

「諸法無我」という句が持つ射程の広さは、大乗仏教においてさらに大きく展開されます。

初期仏教・部派仏教（特に説一切有部）のアビダルマは、「人（個人としての自己）には無我が当てはまるが、法（現象を構成する基本要素そのもの）には実在性がある」という立場をとる傾向がありました。これを「人無我・法有」の立場と呼びます。「私」という統一的な自己は五蘊の集まりに過ぎず実体がないが、その五蘊を構成する個々の法（色・受・想・行・識のそれぞれの構成要素）自体は実在する、という理解です。

大乗仏教、特に中観派はここに踏み込みます。龍樹（ナーガールジュナ）は、人だけでなく法そのものにも固定した自性（svabhāva）はないと論じました。これが「法無我（dharma-nairātmya）」と呼ばれる、大乗独自に深められた立場です。ダンマパダ279偈の「一切の法は無我である」という言葉は、部派仏教の段階では「涅槃を含む諸法に自己はない」という意味で理解されていましたが、大乗中観においては「法を構成する要素そのものに、自性という意味での実体がない」という、より徹底した空性の主張として再解釈されていくことになります。

この構造を、苦しみとの向き合い方にどう生かせるか

ここまでは文献学的・思想史的な整理でしたが、この違いは決して机上の議論だけではありません。日々の苦しみと向き合う上でも、実践的な意味を持っています。

「諸行無常」「一切皆苦」は、変化していくものへの向き合い方を教えてくれます。仕事の失敗、人間関係の変化、老いていく体——これらはすべて「行」です。それが移り変わり、満足を与え続けないこと自体は、悲観すべき事実ではなく、そもそもそういうものだという出発点として受け止められます。「変わってしまった」と嘆く前に、「行はもともと変わるものだ」と見ておくことで、変化そのものへの抵抗が少しやわらぐことがあります。

「諸法無我」が教えてくれるのは、もう一段深いところにある落とし穴です。私たちはしばしば、変化する日常から逃れて「ここに行けば、ここに至れば、もう変わらない安心がある」という場所を探します。理想の生活、揺るがない自信、あるいは「悟り」という言葉そのものにも、そういう憧れを重ねてしまうことがあります。「諸法無我」は、そうした「最終的な安住の地」という発想そのものに対しても、静かに問いを投げかけます。「そこにも、固定した実体はないのではないか」と。

これは冷たい教えのようにも聞こえますが、実際にはむしろ楽になる考え方だと感じる人も多いようです。「どこかに完璧な答え・完璧な自分・完璧な状態がある」と信じ続けることは、それ自体が緊張や焦りの種になります。「そのような完璧な到達点を探し続けなくてよい」と分かったとき、今この瞬間の、不完全なままの経験に、かえって安心して身を置けるようになる——多くの実践者がそう語っています。

苦しみと向き合うときにこの教えを生かすとすれば、それは「苦しみを消す方法」を探すことよりも、「苦しみが消えた先に何か特別な場所があるはずだ」という期待そのものを、少しずつゆるめていくことに近いのかもしれません。

私見として

以下は筆者の暫定的な理解であり、特定の宗派の立場を代表するものではありません。

「行」から「法」への切り替えは、単なる語彙の綾ではなく、仏教が「無常」「苦」という否定的な診断と、「無我」というもう一段深い診断を、意図的に異なる射程で語り分けていることの表れだと感じています。無常と苦は「変わりゆくもの」についての観察であり、涅槃という「変わらない何か」を想定することへの慰めの余地を、まだどこかに残しています。しかし「無我」がその涅槃にまで及ぶのだとすれば、「変わらない安住の地としての涅槃」という発想そのものへの執着も、手放すよう求められていることになります。

これは厳しい教えのようにも見えますが、私はむしろ徹底した優しさだと理解しています。「ここではないどこかに、永遠に安住できる場所がある」という発想そのものが、実は新しい形の不安の種になりえます。無我をどこまでも貫くことは、その最後の避難所への執着さえも手放し、今この瞬間の経験そのものに、ようやく安んじることができるようになるための道なのではないか——そんなふうに、私は理解しています。

本文中の主な参照について

• Dhammapada 277–279（ダンマパダ・マッガヴァッガ）：SuttaCentral で原文・英訳を参照できます。
• AN 3.136（増支部・ウッパーダ経）：三法印の定型句。
• Dhammapada-aṭṭhakathā（ダンマパダ注釈書）279偈の注：「四階層（catubhūmaka）の法は無我」という伝統的解釈。
• 雑阿含経（Saṃyuktāgama, T99, 66b12付近）：「一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅」。説一切有部系統の三句定式。